Per quanto concerne il Movimento per la Coscienza di Krishna, l'oriente e l'occidente non esistono.

Per esempio: il sole sorge a levante e tramonta a ponente, ma è sempre lo stesso sole. Non si può dire "il sole d'oriente" o "il sole d'occidente". Non è possibile.

Questo pianeta terra si muove e noi abbiamo l’impressione che sia il sole a muoversi da est a ovest. Ma il sole è fisso nella sua posizione.

Allo stesso modo, questo Movimento per la Coscienza di Krishna non fa alcuna distinzione tra est e ovest. Una tale distinzione esiste solo se c'è mancanza di conoscenza.

E perchè c'è questa mancanza di conoscenza? Perchè abbiamo questa concezione di vita basata sul corpo.

Secondo la cultura Vedica, chiunque creda di essere il corpo materiale non è considerato un essere umano. Lo Srimad-Bhagavatam (10.84.13) dice:

yasyatma-buddhih kunape tri-dhatuke

sva-dih kalatradisu bhauma idyadih

yat-tirtha-buddhih salite na karhicij

janesv abhijnesu sa eva gokharah

"Colui che crede di essere i tre elementi del corpo e considera i frutti del corpo come membri della sua famiglia, che fa della terra natale un oggetto di culto e si reca nei luoghi di pellegrinaggio solo per fare un bagno invece di cercare la compagnia di coloro che possiedono la conoscenza trascendentale, non è certamente meglio di un asino o di una mucca".

Go-kharah. Go significa mucca e khara significa asino.

Ecco come lo Simad-Bhagavatam descrive le persone che si identificano con il corpo materiale.

Per esempio, quando qualcuno ci chiede "Chi sei?", generalmente rispondiamo : "Io sono il signor Tal dei Tali, sono americano" oppure "Io sono indiano" o "Io sono africano".

Queste sono tutte designazioni corporali perchè ci identifichiamo con questo corpo.

Yasyatma-buddhih kunape tri-dhatuke. Kunape vuol dire sacco. Questo corpo è un sacco, un sacco di ossa, carne, sangue, urina e tante altre cose.

Non è possibile fabbricare un essere vivente mettendo insieme ossa, carne, sangue, urina e feci. Non è possibile.

Potreste essere dei grandi scienziati, potreste andare sulla luna, ma se vi dessi degli ingredienti come ossa, carne, sangue e urina, sareste in grado di fabbricare un essere umano?

Potreste farlo? C'è qualcuno che può farlo?

C'è un qualsiasi scienziato al mondo in grado di produrre un essere umano mettendo assieme ossa, carne, sangue, urina e feci? No. E allora, perchè vi identificate con questo corpo?

Dal vostro paese provengono tanti scienziati e grandi leaders. Anche nel nostro paese ci sono stati molti grandi leaders, come Mahatma Gandhi e altri.

Pensate che queste persone non siano altro che una combinazione di ossa, carne e urina?

Secondo il sistema di medicina ayurvedica, questo corpo è costituito principalmente da tre elementi: kapha, pitta, vayu, il muco, la bile e l'aria. In realtà il corpo è proprio così.

Appena l'anima lascia questo corpo, il corpo non è altro che ossa, carne, urina e feci e deve essere eliminato.

Quando era in vita, si comportava cosi bene ed era così intelligente. Ma appena l'anima se ne va, anche tutte queste qualità se ne vanno immediatamente.

Credete quindi che si tratti solo di una combinazione di carne e ossa? E' possibile che una persona sana di mente possa crederlo?

Voi potreste sostenere che un corpo è morto per mancanza di qualcosa che generi la vita in questo corpo. Ma questo non è un fatto assodato perché dopo la morte di questo corpo, dopo che l'anima ha lasciato il corpo, ne usciranno innumerevoli microbi.

La decomposizione. Quindi voi non potete dire che mancano gli ingredienti che danno impeto alla generazione della vita. Gli ingredienti non mancano.

Quindi, se esiste una differenza tra est e ovest, la differenza è questa: nella parte orientale del mondo, in India in particolare, la gente sa che "Io non sono questo corpo" mentre nella parte occidentale non lo sa.

Questa è la differenza. Questa è la distinzione tra est e ovest.

Provate ad andare in India in un villaggio e a chiedere ad una persona qualsiasi: "Che cosa sei?"

Questa vi risponderà: "Signore, sono un'anima che soffre o gode a seconda del karma passato".

In altre parole: "Vivevo in passato. A seconda della reazione delle mie azioni passate sto soffrendo o traggo beneficio in questa vita".

Egli crede nella trasmigrazione dell'anima. E crede anche nel futuro.

E' molto cauto a non commettere peccati perché sa: "Se commetto peccati in questa vita, dovrò soffrire nella prossima vita ". Questa è la vita orientale.

E nei paesi occidentale nessuno sa queste cose, nemmeno i grandi professori.

A Mosca parlai con un certo Professor Kotowsky. Mi disse: "Swamiji, dopo la morte tutto finisce".

Questa è la differenza tra est e ovest.

Nei paesi orientale, specialmente in India, un uomo comune è in grado di capire l'esistenza dell'anima.

Nei paesi occidentale, invece, nemmeno chi ha una posizione elevata, come un professore, è a conoscenza dell'esistenza dell'anima. Questa è la differenza.

Altrimenti per quanto concerne il mangiare è uguale sia nei paesi orientale che in quelli occidentali.

Voi avete dei cibi deliziosi e anche loro mangiano. Voi dormite in begli appartamenti; anche loro dormono in qualche modo.

Voi cercate di difendervi con la vostra bomba atomica; anche loro cercano di difendersi. Voi siete in cerca di sesso, e in cerca di sesso lo sono anche loro.

E questo non vale solo per la popolazione orientale e occidentale: anche gli animali cercano queste cose.

Ahara-nidra-bhaya-maithunam ca samanyam etat pasubhir naranam. Mangiare, dormire, accoppiarsi e difendersi.

Sono cose comuni sia agli animali che agli esseri umani.

Potrete migliorare il metodo per cuocere il cibo o il modo di mangiare, ma alla fin fine è pur sempre mangiare.

Voi mangiate per mantenere il corpo. E anche gli animali lo fanno.

Questi non sono miglioramenti culturali. Il vero avanzamento culturale è sapere che "Io non sono questo corpo. Io sono un'anima spirituale".

Aham brahmasmi. Questa è la differenza. In India è diffusa questa concezione.

Nella Bhagavad-gita (2.13) Krishna dice:

dehino 'smin yatha dehe

kaumaram yauvanam jara

tatha dehantara-praptir

dhiras tatra na muhyati

"Come l'anima incarnata passa, in questo corpo, dall'infanzia alla giovinezza e poi alla vecchiaia, così l'anima passa in un altro corpo all'istante della morte. L'anima realizzata non è turbata da questo cambiamento".

Questo è il dono dell'oriente.

Così sono venuto nei paesi occidentale per portare questo dono dell'oriente. Ed è stato ben accettato dai vostri giovani.

Molti ragazzi e ragazze americani e europei l'hanno accettato. Non solo centinaia di loro, ma migliaia.

La gente dice: "Swamiji, ti stai comportando meravigliosamente".

Io rispondo loro che non sto facendo nulla di meraviglioso.

Non faccio alcuna magia. Non ho alcun potere mistico. Sto semplicemente presentando all'occidente la cultura orientale. E' tutto qui.

Non è irragionevole. Qualsiasi bambino può capire che c'è l'anima dentro il corpo.

C'è un medico a Montreal, il Dr. Bigelow, che parla dell'esistenza dell'anima. E' un cardiologo.

Ho avuto della corrispondenza con lui ed ha ammesso: "Swamiji, la tua gente sa molto più noi di queste cose".

Ma non è questione di oriente od occidente. E' semplicemente istruzione.

Prendete questi ragazzi, ad esempio. Quattro o cinque anni fa non sapevano niente sulla Coscienza di Krishna. Ma poichè sono stati istruiti nella scienza della Bhagavad-gita, ora loro possono addirittura istruire altre persone sull'anima. E sono molto sicuri nella loro fede.

A dire il vero, qualsiasi conoscenza qualsiasi conoscenza scientifica - è diretta al mondo intero.

Per esempio, Einstein scoprì la legge della relatività, ma questa non è in esclusiva per il popolo occidentale.

Quando c'è cultura, quando c'è conoscenza, non c'è questione di oriente ed occidente.

La popolazione orientale può avere una buona conoscenza di alcune cose, e la popolazione occidentale può impiegare un po' di tempo per impararle; oppure la popolazione occidentale può sapere molto bene altre cose mentre la popolazione orientale dedica ad esse poco tempo.

Per esempio, nel campo della tecnologia, un orientale va nei paesi occidentali per imparare come funziona una certa macchina.

Anche in India imparano. Quindi ora i tempi sono maturi per smettere di pensare in termini di oriente e occidente. Noi dovremmo desiderare la vera conoscenza.

Questo è ciò che occorre. Questo è il significato di unità.

Per mancanza di conoscenza, le popolazioni orientale e occidentale stanno cercando di trovare una soluzione ai problemi del mondo mediante le Nazioni Unite. Ma non sono capaci di farlo.

La mia sede è a New York.

Quando vado alla First Avenue, mi capita di vedere il palazzo delle Nazioni Unite. Ma il numero delle bandiere aumenta anziché diminuire. E' in aumento.

Allora cosa significa questo "Nazioni Unite"? Illustri politici e grandi eruditi ne parlano.

Allora perché le nazioni non sono unite? E' per mancanza di conoscenza. Cos'è questa mancanza di conoscenza? Yasyat-ma-buddhih kunape tri-dhatuke.

Tutti pensano: "Io sono questo corpo".

Cercano di unire ma il principio di base della loro disunione è che tutti pensano: "Io sono questo corpo".

L'americano pensa: "Io sono questo corpo americano" e il russo pensa: "Io sono questo corpo russo". E così lottano. Perchè?

Per colpa di questa identificazione con il corpo. Ma se noi comprendiamo questo semplice principio che "Io non sono questo corpo" allora tutti saranno uniti.

Fino a quando non verrà eliminata la mancanza di conoscenza, come potremmo essere uniti, culturalmente o in qualsiasi altro modo? Non è possibile perché non afferriamo il senso dell'unità.

Questo è il senso: dehino 'smin yatha dehe kaumaram yauvanam jara tathà dehantara-praptir dhiras tatra na muhyati. Amin dehe: in questo corpo c'è il proprietario del corpo. E' l'anima.

Questo proprietario del corpo trasmigra continuamente da un corpo all'altro.

Viene dato come esempio: kaumaram yauvanam jara. Un bambino cambia il corpo e diventa un ragazzo, poi cambia corpo e diventa adolescente, poi il giovane cambia il suo corpo con quello di un vecchio.

Allo stesso modo, quando il vecchio muore, l'anima ottiene un altro corpo. Questa è conoscenza.

Dhiras tatra na muhyati. Colui che è veramente situato nella conoscenza non è disturbato dalla morte del corpo perché sa che l'anima non muore.

Un altro esempio è quando ci si cambia d'abito.

Alcuni di voi qui presenti hanno una giacca di colore nero. Domani potrebbero cambiarla con una di colore bianco. Ma non fa alcuna differenza; voi siete sempre la stessa persona.

Ed è la stessa cosa quando cambiamo il nostro corpo. Per esempio, un tempo ero un bambino.

Ricordo di avere avuto un piccolo corpo. Ma quel corpo ora non c'è più.

Poi ricordo di essere stato un ragazzo e avevo un corpo giovane. Ma anche quel corpo non c'è più.

E ora che sono anziano, so di avere ancora cambiato il mio corpo. Ho semplicemente cambiato il mio corpo ma sto continuando a vivere. Ricordo i diversi corpi.

Allo stesso modo, quando il nuovo corpo che cambiamo è completamente diverso, non significa che siamo morti.

E' spiegato nella Bhagavad-gita, na hanyate hanyamane sarire. L'essere vivente, dopo l'annientamento di questo corpo, non muore.

Come fa l'essere vivente a trasmigrare da un corpo all'altro? Tramite il corpo sottile. Esiste anche un corpo sottile. La carne, le ossa e il sangue formano il corpo grossolano.

Il corpo sottile agisce mentre dormiamo. In sogno noi usciamo dalla nostra camera e vediamo tante cose e facciamo tante cose. Questo è il corpo sottile.

Così, dopo la distruzione del corpo grossolano, il corpo sottile ci porta in un altro corpo grossolano. E' una grande scienza. Ed è spiegata molto bene nella Bhagavad-gita e in altre scritture Vediche.

Perchè allora gli scienziati dei paesi occidentale non considerano seriamente questa scienza?

Sono stato invitato a parlare a Boston, all'Istituto di Tecnologia del Massachusetts.

Prima di tutto ho chiesto a tutti gli studenti: "Dov'è il vostro dipartimento tecnologico dove, quando il corpo cessa, potete ridargli vitalità e farlo funzionare? Dov'è questo tipo di tecnologia?"

Agli studenti piacque la domanda e diede il via ad una bellissima discussione.

Noi crediamo di essere molto avanzati tecnologicamente ma non conosciamo la tecnologia dell'anima che trasmigra da un corpo all'altro. Questa è ignoranza.

E questa ignoranza predomina anche negli animali. Gli animali non sanno niente dell'anima perchè non sono avanzati nella conoscenza. Ma sono anch'essi delle anime che si evolvono o trasmigrano da un corpo all'altro.

C'è un sistema. Jalaja nava-laksani sthavara laksa-vimsatih: ogni cosa proviene dagli esseri acquatici.

Il mondo intero fu sommerso dall'acqua, devastato. Perciò l'inizio degli esseri viventi viene dagli esseri acquatici.

Gli esseri acquatici hanno poi preso la forma di vegetali.

Poi i vegetali si sono evoluti in insetti. Da insetti a uccelli. Da uccelli a bestie e da bestie a esseri umani. Asits caturams caiva laksams tan jiva-jatisu. Sono menzionati tutti.

La teoria dell'evoluzione non è una cosa nuova come ha dichiarato Darwin. E' descritta nel Visnu Purana ed è perfettamente spiegata.

Darwin non l'ha spiegata perfettamente. La sua teoria è così piena di difetti. Ma il punto principale è che l'essere vivente, l'anima, trasmigra da un corpo all'altro ed è solo nella forma umana che esiste la possibilità di sviluppare la Coscienza di Krishna.

In questa forma umana noi dobbiamo arrivare a capire "Cosa sono, da dove vengo, dove andrò, perché ho preso questo corpo che è soggetto a così tante sofferenze che non desidero?”

In definitiva, tutte le nostre miserabili condizioni sono state sintetizzate in quattro fasi: nascita, morte, vecchiaia e malattia. Janma-mrtyu-jaravyadhi-duhkha-dosanudarsanam.

Noi cerchiamo di diventare felici tramite la nostra conoscenza scientifica, tramite l'avanzamento della conoscenza, ma Krishna dice che non si può dare alcuna soluzione materiale a questi quattro problemi. Non è possibile.

Quindi la nostra pretesa felicità è falsa felicità. Ciò viene chiamato maya.

Maya significa che noi siamo falsamente felici.

Noi pensiamo: "Ora sto bene" ma non pensiamo che, in qualsiasi momento, magari proprio ora, potremmo essere scaraventati fuori dalla situazione in cui ci troviamo e tutto sarà finito.

"Perchè sono stato buttato fuori? Voglio rimanere qui permanentemente". Nessuno vuole lasciare il corpo che ha in quel momento.

Allora perché dobbiamo lasciarlo? Dov'è la soluzione? Questa è mancanza di conoscenza.

Ma una soluzione c'è. E' la cultura orientale.

La cultura orientale conosce la soluzione.

È per questo che troverete molti gruppi: i karmi (coloro che sono coinvolti in attività interessate), i jnani (i filosofi), gli yogi e i devoti; tutti cercano di trovare una soluzione a questi quattro problemi: nascita, morte, vecchiaia e malattia.

Questo è il dono dell'est. E nella Bhagavad-gita (4.9) c'è la soluzione:

janma karma ca me divyam

evam yo vetti tattvatah

tyaktva deham punar janma

naiti mam eti so 'rjuna

O Arjuna, colui che conosce la natura trascendentale della Mia apparizione e delle Mie attività non dovrà più rinascere nel mondo materiale quando lascia il corpo, ma raggiungerà la Mia eterna dimora".

Questa è cultura. Questo è ciò che l'essere umano deve veramente capire: "Sono in questa condizione di vita materiale. Cambio da un corpo materiale all'altro.

Chi può garantirai che nella mia prossima vita non sarà un albero?".

Non c'è alcuna garanzia. Non c'è alcuna garanzia scientifica che tu non diventi un albero, che tu possa rinascere nuovamente americano. No, nessuna garanzia.

Poichè i cosiddetti scienziati non sono in grado di trovare una soluzione a questo problema, non credono in una prossima vita. Questo è il difetto nella loro conoscenza.

Vogliono vivere per sempre, ma, secondo le leggi della natura, non possono. Perciò non riescono a trovare una soluzione. Ma noi possiamo darvi la soluzione.

Nessuno vuole invecchiare, ma siamo costretti a diventare vecchi. Possiamo dare la soluzione anche a questo problema. Questa è la cultura orientale.

Io chiedo a tutti voi, signore e signori, di entrare a far parte di questo Movimento per la Coscienza di Krishna. Non è un movimento sentimentale. E' un movimento pienamente autorizzato, scientifico.

Noi stiamo già unendo l'est e l'ovest socialmente, politicamente, religiosamente, filosoficamente ed economicamente, in ogni modo. La soluzione è qui, se voi lo prendete seriamente.

Non è un movimento sentimentale. E' molto scientifico. Se un qualsiasi scienziato venisse da me, io potrei convincerlo che è un movimento scientifico.

Avevo chiesto al professor Kotofski a Mosca: "Mio caro professore, che differenza c'è tra il movimento comunista ed il mio movimento? Voi avete scelto Lenin come Dio; io ho scelto Krishna come Dio. Qual’è la differenza di base? Voi non potete vivere senza un leader o Dio. Io non posso vivere senza un leader o senza Dio. E' un dato di fatto.

Quindi, dov'è la differenza? Bisognerebbe decidere se va meglio Lenin o se va meglio Krishna.

Ma questa è un'altra cosa.

La vostra posizione è che voi avete accettato un leader, che sia Lenin o Jawaharlal Nerhu, Hitler o Churchill. Dovete accettare. Non potete lavorare in modo indipendente.

E' per questo che avete tanti partiti. Cosi ecco qui un altro partito, il partito di Krishna.

Dov'è quindi la differenza nella filosofia? Non c'è alcuna differenza di base nella filosofia. Poi approfondiremo se è meglio il partito di Lenin o il partito di Krishna.

Allora comprenderete l'intera soluzione.

Grazie. Hare Krishna.